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为人处世

孔子的核心处世理念是“仁”。这“仁”不止是用来维持社会秩序的工具之一，在古今许多真正看懂《论语》的人眼中也是提升自身修为、眼界、格局，做到穷则独善其身，达则兼济天下的利器。不同弟子问“仁”，孔子都有不同的回答。可见，“仁”十分丰富、高深。所谓“小舍小得，大舍大得”，也是由他发扬光大的。

如今，有人将孔子的处世之道归结为是在教我们做一个“潜伏的颠覆者”，并将其总结为四步：识人、藏锋、笃行、不败。

所谓“识人”，就是了解身边的人。孔子说：“视其所以（言行的动机），观其所由（所走的道路），察其所安（心安于什么事）。（这样）人焉廋（隐瞒）哉？人焉廋哉？”“人之过也，各于其党（种类）。观过，斯知仁矣（就知道此人如何了）。”这些识人方法，千年仍不过时，可见“半部论语治天下 ”所言不虚。所谓“藏锋”，类似于《周易》的“初九，潜龙勿用”，就是不要太锋芒毕露。孔子说：“宁武子，邦有道则知（智），邦无道则愚，其知可及也，其愚不可及也。”子张问“干禄”（为官之道）时，孔子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”（要多听，不明白的地方先不说，真正懂的，也要谨慎地说，就能少犯错误；要多看，有疑惑的先着不做，真正懂的，也要谨慎地做，就能减少事后懊悔。说话少犯错，做事少后悔，自然就有官职了。）可见，孔子的学说有时也有一种“厚黑学”的味道。

所谓“笃行”，就是谨小慎微，不出格。

做到这些，自然就会“不败”。

许多人认为孔子十分迂腐，只知恪守旧规。其实他早就说过：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（君子对于天下的事，没有规定一定要怎样，也没有规定一定不能怎样，而只考虑怎样做恰当，就行了。）这也是一种处世智慧。他甚至认为“礼”（制度、法律）是可以或应该随着时代改变而改变的。子张问他“十世可知也？”（十代后的礼制现在可以预知吗？）子曰：“殷因于（源于）夏礼，所损益（增减的内容），可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世，可知也。（以后如有继承周朝的朝代，就是百代后，也是可预知的）”可见，孔子也认为历史是不断进步、不断改变的，而不是像一些腐儒一样，只知恪守旧规。

《孔子家语·相鲁》载：先时，季氏（季桓子）葬昭公于墓道之南（使昭公不能和先君葬在一起，以泄愤），孔子沟而合诸墓焉（将鲁昭公的陵墓与先王的陵墓连到一起）。谓季桓子（季平子的儿子）曰：“贬君以彰己罪，非礼也。今合之，所以掩夫子之不臣（掩盖令尊不合礼的行为）。”孔子他知道，以此为由讨伐季氏，会有灭国之险。这么做，即抹除了鲁国国内不合礼的“先例”（使后人没有不合礼的先例可以效仿，提高稳定），又化解了政敌，使鲁国免于一场政治风暴。一箭双雕，岂不美哉？政治的魅力在于妥协。而且季桓子已死，追究他的后代也不合理。可见孔子可谓是一位出色的政治家，也是一位处世高手。

但在该强硬的时候，孔子也会毫不犹豫地强硬。《孔子家语》记载了齐、鲁两国会盟时孔子的作为。“献酢既毕，齐使莱人（莱夷，东夷的一支）以兵鼓噪（骚扰），劫定公。孔子历阶而进，以公退（保护国君退避），曰：‘士，以兵之（战斗）。吾两君为好，裔夷之俘敢以兵乱之，非齐君所以命诸侯也！裔不谋夏……于德为愆义（无义），于人为失礼，君必不然（齐侯一定不会这样做吧？）。’齐侯心怍（愧疚），麾而避之。”细细品味，竟然还有一丝顾维钧、梅汝璈的味道。这样的情节，书中还有多处。可见，孔子还是一位出色的外交家。这样的人可谓是一位政治天才了。　　可惜，孔子的“棱角”似乎没有被完全磨平。他宁可“邦有道，如矢（像射出的箭一样正直）；邦无道，如矢”，也不会干违背原则的事。这是一种“士”的骨气。政治的魅力在于妥协，所以他并没有留下太大的政绩。